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父母不喜欢我，我有什么责任呢？（舜却不是这样。）帝尧让自己的九个儿子两个女儿，带着大小官员、牛羊、粮食，到田野中侍奉舜，天下的士人投奔他的也很多，帝尧还将把整个天下让给他。（舜却）因为不能使父母顺心，而像走投无路的人无所归宿似的。天下的士人喜欢他，这是人人想得到的，却不足消除他的忧愁；漂亮的女子，这是人人想得到的，舜娶了帝尧的两个女儿，却不足以消除他的忧愁；财富，是人人想得到的，舜富有天下，却不足以消除他的忧愁；地位尊贵，是人人想得到的，舜尊贵到当了天子，却不足以消除他的忧愁。士人的喜欢、漂亮的女子、财富和尊贵，没有一样足以消除忧愁的，只有顺了父母心意才能消除忧愁。人在幼小的时候，就依恋父母；懂得找对象了，就倾慕年轻美貌的女子；有了妻子，就眷念妻子；做了官就思念君主，得不到君主信任，心里就热辣辣地难受。具有最大孝心的人，才能终身眷念父母。到了五十岁上还眷念父母的，我在伟大的舜的身上看到了。”
【注释】
①长息、公明高：长息，公明高的弟子；公明高，曾参的弟子。②恝（jiá；）：无忧无愁的样子。③妻帝之二女：传说尧把自己两个女儿娥皇和女英嫁给了舜。（二）万章问曰：“《诗》云，‘娶妻如之何？必告父母’①。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”
万章问道：“《诗经》上说，‘娶妻应该怎么做？一定先要禀告父母’。信守这道理的，应该没有人能比得上舜的。（可是）舜不禀告父母就娶妻，这是为什么呢？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也；如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”
孟子说：“禀告了，就娶不成了。男女成婚，是人类重大的伦理关系；如果舜禀告了（而娶不成妻），就废掉了这种伦理关系，反而引起对父母怨恨，所以不禀告。”万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”
万章说：“舜不禀告就娶妻，我已领教了您的解释，帝尧把女儿嫁给舜，却也不告诉舜的父母，为什么呢？”
曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”
孟子说：“帝尧也知道，告诉了他们就嫁不成了。”
万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰②：”谟盖都君咸我绩③。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。‘象往入舜宫，舜在床琴。象曰：“郁陶思君尔④。’忸怩。舜曰：”惟兹臣庶，汝其于予治。‘不识舜不知象之将杀己与？“
万章说：“父母叫舜修理粮仓，（等他爬上仓后，）拿掉了梯子，（他父亲）瞽瞍放火烧粮仓，（想把舜烧死。）又曾叫舜淘井，（舜已经逃）出了井，（瞽瞍不知道，）随即就填井，（想把舜埋在井里。）象说：”谋害舜都是我的功劳。（害死了他，他的）牛羊归父母，粮食归父母，干戈归我，琴归我，弓归我，让两个嫂嫂替我整理床铺。‘象走进舜的住房，（不料舜没有死，）舜正在床上弹琴。象（赶忙掩饰）说：“我可想念你啦！’神情很不自然。舜说：”我惦念着这些臣仆，希望你来帮我管理。‘我不知道，舜真的不晓得象要杀害他吗？“曰：”奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。“
孟子说：“怎么会不知道呢？（舜看重兄弟情义，）象忧愁，他也忧愁；象高兴，他也高兴。”
曰：“然则舜伪喜者与？”
万章说：“这么说，舜是假装高兴的吗？”
曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：”始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉；攸然而逝。‘子产曰：“得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：”孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉，得其所哉。‘故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？“
孟子说：“不。从前有人送条活鱼给郑国的子产，子产叫管理池塘的小吏把它放养到池塘里。小吏把鱼煮煮吃了。回来报告说：”刚放它时，半死不活的；不一会儿就摇摆着尾巴游开了；一转眼就游不见了。‘子产说：“得着它的好去处了！得着它的好去处了！’小吏出来后说：”谁说子产聪明？我都把鱼煮吃掉了，他还说：得着它的好去处了，得着它的好去处了。‘所以君子可以用合乎道理的事欺骗他，难以用没有道理的事蒙骗他。象装着敬爱兄长的样子来了，所以舜真诚地相信他，而且感到高兴，怎么是假装的呢？“
【注释】
①这两句出自《诗经。齐风。南山》。②象：人名，相传是舜的同父异母弟。③盖：“害”的假借字。都君：指舜。④郁陶：思念之状。
（三）万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？”万章问道：“象天天都把谋杀舜当作自己要干的事，舜做了天子后，只是流放了他，这是为什么？”
孟子曰：“封之也；或曰放焉。”
孟子说：“是封他当诸侯；有人说是流放罢了。”
万章曰：“舜流共工于幽州①，放驩兜于崇山②，杀三苗于三危③，殛鲧于羽山④，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳⑤。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎：在他人则诛之，在弟则封之？”万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜流放到崇山，把三苗的君主驱逐到三危，把鲧诛死在羽山，将这四个人治了罪，天下便都归服，因为惩处的是不仁的人。象是最不仁的人，却封给他有庳。有庳的百姓有什么罪呢？仁人本该这么做的吗：对旁人就严加治罪，对弟弟就封他诸侯？”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
孟子说：“仁人对于自己的弟弟，不藏怒气在心里，不留怨恨在胸中，只知道要亲他爱他罢了。亲他，就想让他尊贵；爱他，就想让他富有。把有庳封给他，就是要让他既富有又尊贵。
自己当了天子，弟弟却做百姓，能说是亲他爱他吗？“
“敢问或曰放者，何谓也？”
万章又问道：“请问，有人说是流放，这话怎么讲呢？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳。’⑥此之谓也。”
孟子说：“象不能在他的国家里任意行事，天子派了官吏去治理他的国家，收取那里的贡税，所以说是流放。象哪能对他的百姓施行暴政呢？虽然这样，舜还想常常见到象，所以象不断地来。（古书上说：）‘不必等到朝贡的日子，（平常就）以政事为名接见有庳的国君。’就是说的这种情况。”
【注释】
①共工：相传为尧的大臣。②驩兜：相传是尧、舜时的大臣。③三苗：国名。④鲧（gǔn）：传说是禹的父亲，尧曾派他治水，但没有治成功。⑤有庳：传说是象的封地。⑥这两句可能是《尚书》逸文（四）咸丘蒙问曰①：“语云，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：”于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！‘不识此语诚然乎哉？“
咸丘蒙问道：“俗话说：”很有道德的人，君主不能把他当作臣下，父亲不能把他当作儿子。‘舜做了天子，尧率领诸侯朝见他，他父亲瞽瞍也朝见他。舜见了瞽瞍，神色很不安。孔子说：“在这个时候呀，天下真是危险到极点啦！’不知这句话真这么说过吗？”孟子曰：“否，此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：”二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音②。‘孔子曰：“天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”
孟子说：“不，这不是君子说的话，是齐国东边乡下人说的话。尧老了，舜代行天子职权。《尧典》上说：”（舜代行天子职权）二十八年，尧才去世，群臣如同死了父母一般，服丧三年，天下不闻音乐之声。‘孔子说：“天上没有两个太阳，人间没有两个帝王。’（如果）舜当时已经做了天子，却又率领天下诸侯为尧服丧三年，这就同时有两个天子了。”咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：”普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。‘③而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？“
咸丘蒙说：“舜没有把尧当作臣，我已领教了您的解释了。《诗经》上说：”普天之下，没有哪里不是天子的土地；四海之内，没有哪个不是天子的臣民。‘舜已经做了天子了，瞽瞍却不是他的臣民，请问这又是怎么回事？“
曰：“是诗也，非是之谓也，劳于王事而不得养父母也。曰，‘此莫非王事，我独贤劳也’。故说诗者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰④：”周余黎民，靡有孑遗。‘信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：“永言孝思，孝思维则。’⑤此之谓也。《书》曰：”祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。‘⑥是为’父不得而子‘也？“
孟子说：“这首诗，不是说的这个意思，（是说作这首诗的人）公事劳碌以致于不能奉养父母。（意思是）说，‘这些没有一件不是公事，却只有我最劳碌’。所以解说诗的人，不能因为字面的解释而损害词句的意思，不能因为词句的解释而损害全诗的意思；要用自己的体会去揣度作者的原意，这样才能把握住诗意。如果只拘泥于词句的解释，（那么，）《云汉》这首诗说：”周朝剩下的百姓，没有一个留存。‘相信了这句话，这就成了周朝没有一个人留存了。孝子最大的孝，莫过于使父母尊贵；使父母尊贵的最高标准，莫过于用天下奉养父母。做了天子的父亲，这是最尊贵的地位了；用天下奉养父亲，这是最高的奉养了。《诗经》上说：“永远行孝道，孝道就是法则。’说的就是这个意思。《尚书》上说：”舜恭恭敬敬地去见瞽瞍，谨慎而又畏惧，瞽瞍也就真的顺心了。‘这是’父亲不能把他当儿子‘吗？“
【注释】
①咸丘蒙：姓咸丘，名蒙，孟子弟子。②八音：中国古代对乐器的统称。指金、石、土、革、丝、木、匏、竹等八种材料制成的乐器。这里指代音乐。③以上四句出自《诗经。小雅。北山》。④《云汉》：《诗经。大雅》中的一篇。⑤以上两句出自《诗经。大雅。下武》。⑥以上三句是《尚书》逸文。
（五）万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”
万章问道：“尧把天下送给舜，有这回事吗？”
孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”
孟子说：“没有。天子不能把天下送给人。”
“然则舜有天下也，孰与之？”
万章问：“那么，舜拥有的天下是谁给的呢？”
曰：“天与之。”
孟子说：